『現代文』

『比叡山では、大師（開祖伝教大師最澄）の霊を勧請して起請文を作成する事は、慈恵僧正が書き始められた。起請文について、法律には書かれていない。昔の聖代では、政まつりごとが行われるのに、すべて起請文があって行われる事は無かった。近年、この事が広まった。

　また、法令には、水と火に穢れはない。器には穢れがあるに違いない。』

『穢』

　最後の一文は、難解ですね。殆どの現代語訳には、意味不明とあります。かなり古文に通じている人達だと思いますので、その説に従えば良いのですが、古文に精通していない私だから、憶測も曲解も許されると、勝手に思い、私見を披歴して見たいと思います。

　まず、穢けがれと言う言葉は、死と血との汚れが忌まれている時代ですから、素直に、水と火には忌まれるような汚れはないと、理解する事にします。

　であれば、水を入れる器や火が起こる元には、穢けがれがあると言う事でしょう。

　では、なぜそんな事を言ったのか、考えて見ましょう。その前文には、起請文と言うものが書かれていますが、起請文と言うものは、仏や神に誓う契約書のような物ですから、その行動には責任がついて回ります。

　身近にイメージできるのは、結婚式の誓詞のようなものです。これは、神前であっても、仏前であっても、キリスト教であっても、新しく夫婦となる人が誓う言葉に、例えば神に誓ってとか、何か拠り所となる、嘘の付けないものに誓う人間の行為の一つです。

　裁判所での証人尋問や、国会で証人喚問の際に行われる宣誓と同じ意味を持つと思われます。

　昔は起請文などなくても、人は、自分の言った事、する事に責任を持ち、わざわざ、神仏に誓わなくても良かったのかも知れません。まして、それを証拠立てて、起請文にする事も無かったのかも知れません。

　しかし、人のする事には、何かに誓わなくては、信用できなくなったのかも知れません。ですから、人を器とすると、器には穢れがあるに違いない、疑いの目で見なくてはならないと、法師は考えたのかも知れません。

　それでは、数百年経った現在ではどうでしょう。私が見る限りでは、起請文であろうが、誓詞であろうが、そんな事はお構いなし、例え宣誓をしても、人間は平気で嘘をつく時代になったような気がします。