『現代文』

『小鷹狩に合う犬を、大鷹狩に使うと、小鷹狩に適さなくなると言う。
大の為に小を捨てる道理は、その通りである。人は多くの事を行うが、仏道に精進するより興味深いものはない。これは実に大切なことである。一度仏道を聞き、志す人は、その他の事は止めて、何も励まないだろう。愚かだと言われても、賢い犬より勝っている。』

『大事』

　今回も、何とも理解するのが難しい文章です。まず、引っかかるのが、『賢き犬の心に劣らんや。』と言う最後の言葉です。なぜ、賢い犬と比べているのかもわかりません。そして、その賢い犬より劣らないからといって自慢になるのでしょうか。

　小鷹狩りに使っていた犬が、大鷹狩りをしたからといって、小鷹狩りを馬鹿にするとは思えないし、ただ大鷹狩りに向いていたとは判断しないのですかね。適材適所といいますから。

　寄らば大樹の陰といいますが、この場合は勢力のない下についても埒が明かないと考えて大をとる損得勘定とでもいう話しだと解釈すると、もっともな話です。

　しかし、猟犬の話とは、根本的に違うと思います。まして、人間が決心して仏道に目覚めた事と、対比できるものでもないでしょう。

　末法の世の仏道がそれほど立派なものだとは思えませんが、ここでは立派な物と断言していますので、それに従う事にしましょう。

　ならば、そんなに一大決心した事を、他人に馬鹿だと蔑まれようと、決心は変わらないはずです。なぜ、この決心をした人が、賢い犬と比べられなければならないのでしょう。

　初めに書かれた猟犬が大鷹狩りに鞍替えしたのを、賢い犬と言いたいのでしょうか。

　薄々、兼好法師の言いたい事は伝わりますが、伝え方に問題あり、と思います。

　もし、私がこのテーマを元に文章を書くとしたら、

　「仏道に志を持つ者は、世情の考えを捨て、たとえ人から、汚いなりをして、とか、働きもせず、とか非難をあびる事があったとしても、初心を忘れず精進する事が、煩悩具足である人間から逃れ、生きながら仏になれる事を信じるべきである」

　とでも、書くと思います。「大それた事を言うな」と言われそうですが。